Wij zijn nooit modern geweest, Bruno Latour. Uitg. Boom 1991
Wat is dat modern zijn? Kan je de maatschappij en de politiek beschouwen als onafhankelijk van de natuur? Kunnen wij de westerse cultuur blijven beschouwen als superieur? Zijn wetenschap en politiek te scheiden? Subjecten en objecten: en tussenvormen.
En dan is er nog het vertoog, dat een eigen weg volgt. Een fragment: Maar waarbij moeten we het verhaal van het gat in de ozonlaag indelen, of dat van de opwarming van de aarde, of van de ontbossing. Waar moeten we deze hybriden indelen.
Zijn ze menselijk. Menselijk, ja, want ze zijn ons product. Zijn ze natuurlijk? Natuurlijk, ja want zij zijn niet onze activiteit.
Bruno Latour. Zo heb ik hem begrepen. 1. Zijn begrip “Modern zijn”
2. Zijn begrip “Gaia”
3. Ideeën over de mens als sociaal wezen. Zijn toekomst.
4. Politiek als omgaan met macht. Wat vind ik bij Latour?
5. Taal bij Latour.
1. Modern zijn.
Latour stelt dat wij in feite nooit modern zijn geweest, modern zijn wil zeggen: het materiële niet vermengen met een symbolische dimensie: het splitsen van innerlijk en uiterlijk, het focussen op de materie in haar dimensies. Modernen worden beheerst
door een poging tot beheersen en bedwingen, maar worden geconfronteerd met onverwachte gevolgen: pollutie van lucht en water, afvalbergen. Modern zijn evolueert zo naar een materialistische instelling en wanhopen aan het zijn, leven als verdooft zonder
contact met de levende wereld. Een gevaarlijk allegaartje tussen kennis en politiek die ertoe leidt om de draad van de ervaring los te laten.
Modernen stellen dat andere culturen materie mengen met symbolische dimensie: maar hebben nadien behoefte aan psychologen, priesters. Het creëren van een God gebeurt ook in andere culturen, maar vaak is hun God niet enkel verbonden met de menswording.
Ook modernen kennen mensenoffers: denken wij maar aan jonge mensen die in oorlogen geofferd worden voor een abstract begrip als natie of religie.
Modernen maakten fouten in bronnen van religie en wetenschap, feitelijk is dit een afschuwelijke mengeling van eigen overtuiging en wetenschap. Religie is een culturele manier om met het spirituele om te gaan, het eigen gelijk (eigen
religie) als het enig juiste voorstellen is volgens hem contra-religie. Ecologiseren maakt het misschien mogelijk om een ruimer aantal waarden samen te laten beleven. 2. Zijn begrip “Gaia”.
Gaia maakt haar eigen (verschuivende) grenzen in de ruimte en de tijd, en dat blijkt uit het feit dat de invloed van het leven zich in de loop van de tijd steeds ruimtelijker heeft uitgebreid, steeds dieper in de aardkorst en steeds hoger de atmosfeer in.
Verder is de temporele rikwijdte van de invloed van het leven intern gedetermineerd – door de waarschijnlijkheid van het eigen overleven, ofwel de collectieve bestendigheid, te wijzigen, te wijzigen – en wel in een zodanige mate dat sommige
onderzoeken uitwijzen dat de aarde geen leven zou gekend hebben, ze hetzelfde lot had ondergaan als Venus, als gevolg van een op hol geslagen broeikaseffect.
Wanneer mensen naar Gaia kijken, worden ze niet geconfronteerd met het onverbiddelijke domein van noodzakelijkheid, maar vreemd genoeg met wat grotendeels een domein van vrijheid is, waarin levensvormen op allerlei uitzonderlijke manieren hun eigen
wetten maken, wat zo ver gaat dat ze in de loop van miljarden jaren vele, heterogene, complexe en fragiele systemen hebben ontwikkeld om zich langer te handhaven in de tijd en zich steeds verder uit te breiden in de ruimte –niets meer en niets
minder.
De cruciale ontdekking is dat levensvormen zich niet bevinden in de tijd en in de ruimte, maar dat tijd en ruimte het resultaat zijn van de verstrengeling van die levensvormen zijn. Het verzoenen van het rijk van de noodzakelijkheid met dat van de vrijheid
is dus tijdverspilling, maar het in contact brengen van vrije actoren met andere vrije actoren maakt volkomen nieuwe wijzen van verbinding mogelijk, en tevens de uitbouw van nieuwe samenlevingen.
3. Ideeën over de mens als sociaal wezen. Zijn toekomst.
De zin om ergens toe te behoren bevindt zich in een crisis. Sociale verbande geraken telkens opnieuw in een crisis. Bestaat er nog zoiets als maatschappij? Het sociale mag geen middel zijn tot “engineering” (Tarde) maar een principe van connecties.
Latour stelt het Actor Network principe voor, waar mensen als actoren in hun samenleving ageren en niet een positie innemen die door een regering op voorhand is vastgesteld. Actoren handelen vanuit alle controversies waaraan zij blootgesteld zijn. Niet
disciplineren, maar mensen die hun eigen wereld ontwerpen vanuit de bestaande realiteit naar een gewenste werkelijkheid. Steeds hernieuwde creatie is noodzakelijk.
… elke door landsgrenzen afgebakende staat moet per definitie liegen over datgenen wat het voortbestaan ervan mogelijk maakt, want een staat die rijk en ontwikkeld is, moet zich heimelijk uitbreiden over andere territoria, maar wijst tegelijkertijd
iedere verantwoordelijkheid voor die andere territoria af. Uit deze fundamentele hypocrisie vloeit een ontkoppeling voort tussen, aan de ene kant de wereld waarin ik leef, in mijn hoedanigheid van burger van een ontwikkeld land, en, aan de andere kant,
de wereld waarvan ik leef. Wij zijn erfgenamen van een toestand, wij laten niet een wereld achter die wij maakten, maar ook een wereld die aan ons doorgegeven is door een geschiedenis.
Wat is het verschil tussen godsdienstoorlogen en sterven voor het vaderland, het een noem je fundamentalisme het ander vaderlandsliefde. Offer je kind op voor het vaderland!!!
Het is nooit goed de politiek te laten verworden tot mystiek, uit vrees dat de mystiek verwordt tot politiek. Geloof is datgenen waardoor je wordt gegrepen, kennis is datgenen wat je begrijpt. Als je naar nu kijkt zie je dat in het verheerlijken van personen,
in het centraal stellen van staten.
Maar dat wil niet zeggen dat we uit wanhoop en uit gebrek aan beter terugkeren naar de smalle grenzen van de vroeger materiële wereld (de vroege moderne wereld), als gevangenen die met tegenzin weer hun cel betreden omdat ze niet echt kunnen ontvluchten.
Leren ons bewegen in de kritieke zone betekent niet dat we terugkeren naar het aardse van vroeger, en evenmin naar de materiële wereld waarvan Modernen maximaal willen profiteren, al verachten ze die en willen ze naar elders ontsnappen. Ontsnappen kan niet
meer, maar we kunnen dezelfde plek op een andere manier bewonen. Maar pas op voor het dictaat van degenen die profijt ondervinden van de huidige situatie. Zij zoeken oplossingen voor de huidige problemen nog steeds in het maximaliseren van winsten
= het gat in de markt vinden. Het valt niet te ontkennen dat dit weer binnen de grenzen van het totalitarisme zal geprobeerd worden. Waarbij het eigen oordeelsvermogen en de eigen vrijheid ondergeschikt worden gemaakt aan het pogen de wetenschap in functie
van de bestaande belangen te laten functioneren: de lange opsluiting in de ‘stalen kooi’ van de economische wetten. Bron: Latour, Reassembling the social. An introduction tot Actor-Network- Theory, Uitg. Oxford university press, 2005.
4. Verstrengelen wetenschap en politiek.
De experts moeten over zekerheid beschikken en handelen uit naam van een hoogste legitimiteit van kentheoretische aard, die hen echter volstrekt isoleert van de discussie, van de belangen en waarden.
De politici moeten besluiten nemen die recht doen aan diezelfde waarden en belangen, maar beschikken geenszins over de argumenten en kennis die deskundigen in staat stellen tot wetenschap. Ze beslissen zonder te weten, terwijl de anderen weten zonder
te kunnen beslissen.
Maar: de afstand tussen het laboratorium en het terrein heeft het onderzoekers van de kritieke zone tot hun paradigma geïnspireerd. De reden waarom het laboratorium zo slecht voorspeld wat er op het terrein gebeurt is dat verschijnselen die daar plaatsvinden
worden vertraagd door de intrusie van een onoverzienbare hoeveelheid andere actoren die bovenop de afwikkeling van de verhoopte chemische transformaties komen, de kinetica ervan ontregelen en alle berekeningen ingewikkelder, maken. Hoe meer waarnemingsposten
van de kritieke zone, hoe heterogener de aarde.
Bovendien zegt Latour, de wetenschap is niet alleen gefragmenteerd, maar elke wetenschap is ook een netwerk van relaties en instellingen: bv. Gezondheidszorg: ziekenhuizen, huisartsen, specialisten, de farmaceutische industrie, verpleging, opleiding, de lonen
van artsen en werknemers, de return aan de aandeelhouders, levering en productie van apparaten, ontginning van grondstoffen….
En dan is er nog het verschil tussen verwekking en identieke reproductie (tasten, zoeken proberen). De werkelijke aarde waarop we leven en de artificiële wetten van het Universum: kennis verwerven vanuit afgesloten laboratoria zonder interacties
Arme aardbewoners, jullie kunnen alleen maar overleven door jullie knutselwerk seconde na seconde op te kalefateren!
Het gewicht van menselijke wezens begint in steeds meer wetenschappen een rol te spelen, net zoals de rol van de wetenschappen in menselijke aangelegenheden met de dag aan belang wint. Zelfs als de wetenschappelijke en politieke representaties geen
toenadering zouden wensen, zou de dubbele aandrift van de onderwerpen zelf waarop ze beide van toepassing zijn, ze wel dwingen om met elkaar in botsing te komen.
Economie/versus ecologie.
Er is geen unieke instelling die in staat is om grootschalige ecologische thema’s te omvatten, te overzien, te managen of simpelweg in kaart te brengen. Veel problemen zijn onhandelbaar en al te zeer verstrikt in tegenstrijdige belangen. We hebben
problemen, maar we hebben niet de publieke instellingen die ze aankunnen. Hoe kunnen we het met elkaar eens worden te midden van zoveel complexe belangen?
Een van de redenen waarom we ons zo machteloos voelen wanneer we geacht worden om ons zorgen te maken om de ecologische crisis (en de reden waarom ik, om te beginnen, me zo machteloos voel) is de volstrekte discrepantie tussen enerzijds de reikwijdte,
de aard en de omvang van de verschijnselen, en anderzijds het geheel van emoties, denkgewoonten en gevoelens dat nodig is om met die crisis om te gaan; niet eens om er adequaat over te reageren, maar gewoon om er wat meer aandacht aan te besteden.
Maar wij meten ons de rol van goden aan: Het hoogmoedige moreel gebod om een grillige aarde in het gareel te krijgen of onze zieke planeet te genezen, getuigt van ons enorme vermogen tot zelfbedrog. We moeten ons eerder tegen onszelf beschermen.
Gaia maakt haar eigen (verschuivende) grenzen in de ruimte en de tijd, en dat blijkt uit het feit dat de invloed van het leven zich in de loop van de tijd steeds ruimtelijker heeft uitgebreid, steeds dieper in de aardkorst en steeds hoger de atmosfeer in.
Verder is de temporele reikwijdte van de invloed van het leven intern gedetermineerd – door de waarschijnlijkheid van het eigen overleven, ofwel de collectieve bestendigheid, te wijzigen – en wel in een zodanige mate dat sommige onderzoeken
uitwijzen dat de aarde geen leven zou gekend hebben, ze hetzelfde lot had ondergaan als Venus, als gevolg van een op hol geslagen broeikaseffect.
Zolang de aarde werd opgevat als een verzameling van galileïsche objecten die aan de natuurwetten gehoorzaamden, (de natuur) had ze consistentie, een homogeniteit en continuïteit die Gaia volkomen mist. Het domein van de noodzakelijkheid dat tegenover
dat van vrijheid kon worden gesteld, bestond geheel en al uit galileïsche objecten, die voortbrachten wat René Descartes rex extensa noemde. Maar wanneer je probeert om de planeet te begrijpen als een ook uit geest en bewustzijn samengesteld zijn met
levende actoren, dan krijgen vrijheid en noodzakelijkheid een andere plaats. Binnen Gaia hebben noties als ‘orde’ en ‘regulering’ een andere politieke betekenis. IK: Vrijheid? Scheppen?
Wanneer mensen naar Gaia kijken, worden ze niet geconfronteerd met het onverbiddelijke domein van noodzakelijkheid, maar vreemd genoeg met wat grotendeels een domein van vrijheid is, waarin levensvormen op allerlei uitzonderlijke manieren hun eigen wetten
maken, wat zo ver gaat dat ze in de loop van miljarden jaren vele, heterogene, complexe en fragiele systemen hebben ontwikkeld om zich langer te handhaven in de tijd en zich steeds verder uit te breiden in de ruimte –niets meer en niets minder.
Het verzoenen van het rijk van de noodzakelijkheid met dat van de vrijheid is dus tijdverspilling, maar het in contact brengen van vrije actoren met andere vrije actoren maakt volkomen nieuwe wijzen van verbinding mogelijk, en tevens de uitbouw van nieuwe samenlevingen.
Een probleem van Modernen om andere beschavingen te waarderen is dat zij hen verwijten de materie te mengen met het symbolische.
Reproductie: hetzelfde; metamorfose of gewoonte.
Definitie modernen: materialistisch wezen dat wanhoopt aan het zijn; een allegaartje van kennis en politiek die verplicht om de draad van de ervaring los te laten om een eind te maken aan de discussie. Latour stelt dat wij nooit modern zijn geweest.
EINDE: Ziet u dan niet in dat u door ons te dwingen om vooruit te gaan, door te dromen dat we postuum kunnen worden, door u in te beelden dat we ‘als goden’ zullen leven, ons berooft van het enige heroriënteringsvermogen dat er is: tasten, proberen, vallen en opstaan, verkennen?
|